詩篇 36
認為詩篇 36:1-4 中「惡人」的陰暗圖畫與詩篇 36:5-9 中榮耀的讚美詩最初並無關聯的假設，未能權衡步行散文的沉穩步伐與帶翼詩歌的迅疾飛翔之間的差異。它也未能理解一個虔誠的冥想者，會本能地從大地及其罪惡的黑暗轉向頭頂的光明。從這裡對邪惡悲慘景象的唯一避難所，在於相信神高於這一切，且祂的名是慈愛。此外，一幅圖畫的黑暗，只有在與另一幅圖畫的光明相對照時，才能看得最清楚。一個將大地充滿的悲慘景象銘記在心的宗教人士，絕不會認為詩人迅速將目光從這些景象移開，沉浸在神的光中是不自然的，也不會認為這首詩兩部分之間的原始聯繫是一種人為的假設。此外，結尾的禱告部分帶有對第一部分的指涉，並從中獲得了存在的理由。這三個部分構成了一個有機的整體。
描述「惡人」的語言那種扭曲的晦澀與主題相呼應，並與第二部分清澈的流動形成了鮮明的對比。當詩句試圖講述那些推動黑暗行為的黑暗思想時，它也顯得「艱澀」。詩篇 36:1-2 揭示了罪人隱秘的信念，詩篇 36:3-4 揭示了他隨之而來的行為。就目前的文本而言，要從詩篇 36:1 中得出一個合理的含義需要大量的推敲，而七十士譯本（LXX）和一些古老譯本中將「我的心」改為「他的心」，則平息了這一困難。我們隨後得到了一個大膽的擬人化，即「過犯」在惡人的隱秘心中說話，就像在某些異教神諭販子出沒的黑暗洞穴中一樣。使用那個標誌著先知話語的神聖詞彙（我們可以將其翻譯為「神諭」）來形容罪人心中的無神謊言，具有一種苦澀的諷刺意味。這就是人們如何走向作惡的解釋：內心有一個低語虛假聲音。而那個苦澀的聲音之所以能獨佔神殿，是因為那人「眼中沒有敬畏神的心」。詩篇 36:1 的兩個分句只是並列在一起，讓讀者去推敲它們的邏輯關係。或許，沒有敬畏神的心既可以被視為過犯神諭的起因，也可以被視為其結果，因為事實上，它兩者皆是。更晦澀的是詩篇 36:2。誰是那個「諂媚者」？答案各不相同。有人說是「惡人」，但如果是這樣，「在他自己眼中」就是多餘的；有人說是「神」，但這需要對「諂媚」一詞進行可疑的解釋——即「溫和地對待」——並且在「在他自己眼中」這一點上與前述反對意見相同。最自然的假設是，在詩篇 36:1 中被描述為說話的「過犯」，在這裡也是指它。顯然，在誰眼中諂媚是真實的，那個人就是惡人，因此它的說話者必須是另一個。保羅說「罪欺騙了我」，這其中呼應了這位詩人。過犯在它的神諭中，是那些「用雙重含義欺騙我們」的戲法惡魔之一，承諾快樂與免受懲罰。但詩篇 36:2 的結尾詞是一個難題。人們提出了推測性的修訂，但並沒有提供太大的幫助。或許最好的方法是按原樣接受文本，並盡力理解它。它所產生的含義雖然生硬，但尚可接受：「找出他的罪，去恨（它？）」。誰找出罪？神。如果祂是發現者，那麼祂也是恨惡者；如果罪是前一個動詞的對象，那麼假設它也是後一個動詞的對象是最自然的。這兩個動詞是不定詞，前面加上了表示目的或指涉的介系詞。兩種含義都是允許的。如果介系詞被視為暗示指涉，那麼含義就是，罪的粉飾低語在發現他的錯誤和神對此的不悅方面欺騙了一個人。免受懲罰得到了承諾，神的聖潔被抹平了。另一方面，如果採用目的的概念，那麼一個莊嚴的思想就會浮現：神諭的說出是為了毀滅那個被迷惑的聽眾，並將他隱秘的罪置於神面容那定罪的光中。罪是殘酷的，是一個叛徒。這種對一個沒有敬畏神之心的靈魂深處的深刻洞察，隨後是這種實踐上的無神論在行為上所導致的後果的圖畫。它充滿了黑暗，沒有任何一絲光亮。虛假、放棄所有行善的嘗試、對夜間孤獨時那種神聖影響力的麻木（當人們習慣在黑暗中更清楚地看到自己的邪惡時，就像牆上的磷光條紋）、頑固地將腳立在不好的道路上、一個沒有對邪惡產生厭惡感的沉默良心——這些都是過犯神諭在其完美運作時的果實。我們可以稱這樣的圖畫為所描述品格的理想化，但確實有人實現了它，而這種警告是沉重的：這種統一且全覆蓋的黑暗，是所有聽從那苦澀聲音的人所趨向的可怕終點。難怪詩人迅速將自己從這樣的景象中抽離出來！
第二部分的兩個詩節（詩 36:5-6 和 詩 36:7-9）呈現了神名的榮耀現實，與詩篇 36:1-2 的虛假神諭形成對比，並將神賓客的蒙福與詩篇 36:3-4 中「惡人」的陰鬱圖畫形成對比。值得注意的是，第一個和最後一個被命名的「屬性」是相同的。「慈愛」開始並結束了這一系列閃耀的屬性。那種俯就的、主動的愛，像一個金色的圓環，包圍了人們所能知道或說出的關於那位名為神之完美的其他一切。它是白色的光束，所有的顏色都融化在其中，並從中演化出來。正如科學試圖將所有形式的物理能量還原為一種（除了能量之外沒有其他名字），神所有可愛的榮耀都匯聚成一個，祂吩咐我們稱之為愛。「你的慈愛上及諸天」，高聳入雲。它就像某種神聖的以太，充滿了整個空間。諸天是光的家園。它們拱衛在每個人的頭頂；它們環繞著每個地平線；它們充滿了夜間的星辰；當眼睛凝視時，它們開啟進入深淵；它們在疲憊的大地之上彎曲，不變且平靜；從它們那裡降下雨水和陽光的祝福。所有這些次要的暗示都可能存在於詩人的思想中，而其主要意圖是將那慈愛的偉大放大到天那麼高。
但單獨存在的慈愛似乎缺乏持續的保證，因此，「信實」的力量——在已開始的道路上不變的持續，以及對無論是口頭說出還是隱含在創造或護理中的每一個應許的堅持——被添加到慈愛的溫柔中。那信實的無邊無際是主要的思想，但與之形成鮮明對比的是那旋轉、變幻的雲彩，這令人驚驚。永恆目的和持久行為的領域到達並延伸到變幻莫測的低層區域之上。
但還有第三種榮耀必須在歡樂的眼睛前閃現，即神的「公義」，這裡不僅僅或主要不是懲罰性的，而是拯救性的，或者，或許在更廣闊的視野中，是祂的本性與倫理完整性理想的完美一致。正義對天堂和大地是一樣的，而「凡是公義的事物」都在神的懷抱中擁有家園。與「神的山」進行比較的重點，正如前幾句一樣，是它們的高聳，這表達了偉大和超越我們觸及範圍的崇高；但永久性和崇高性的附帶思想也不容忽視。「大山可以挪開，小山可以遷移，但祂的公義永遠長存。」在那永恆之山的險峻處，有安全的隱藏之所。從品格，詩人轉向行為，並將神所有的作為置於「判斷」這一範疇之下，這是祂對人類司法評估的行為表達。當山脈從水邊陡峭升起時（如迦密山），山看起來最高，海洋看起來最廣。靜默山脈的不動性與不斷運動的海洋形成了奇妙的對比，對希伯來人來說，海洋正是神秘的家園。如果我們堅守對神慈愛、信實和公義的信心，神判斷的晦澀就是讚美的主題。它們因其巨大的規模而顯得晦澀，這使得人們只能看到其中的一個片段。從任何海岸能看到多少海洋呢！但沒有任意的晦澀。海洋是「玻璃海，有火攙雜」；如果眼睛無法穿透它的深處，那不是因為水晶般的清澈中有任何黑暗的雜質，而僅僅是因為連光也無法到達底部。人們在山上走得越高，就能越深地看到那片海洋。說「你的判斷是大深淵」是一首讚美詩，而不是控訴。但無論高處如何聳立，深淵如何開啟，都有一片綠色、堅實的土地，在那裡「人和牲畜」生活在安全的豐足中。全能護理的平實祝福應該使人更容易相信那些對人類來說過於宏大而無法判斷的行為，以及那高於他們概念的強大名號中那純粹的良善。他們所看到的是良善；他們無法看到的必然也是同樣的本質。詩人處於「那種寧靜而蒙福的情緒」中，當時創造和護理的可怕奧秘並沒有干擾他「堅定的信念，即他所看到的一切都充滿了祝福」。有時，這些奧秘以痛苦的力量壓在虔誠的靈魂上，但也應該有這樣的時刻，人們看到完美良善之神的純粹愛充滿了整個空間，並超越了高度、深度和廣度的所有維度。痛苦和死亡的可怕問題，最好由那些能呼應這首詩狂喜的人來處理。
如果神是這樣的，那麼人對如此偉大而甜蜜的名號的自然態度是什麼？是歡樂的驚奇，接受祂的禮物作為唯一珍貴的東西，以及信心在祂伸展之翼的巨大陰影下尋求庇護。詩篇 36:8 中的感嘆「你的慈愛何其寶貴！」不僅表達了其內在價值，也表達了虔誠靈魂對它的欣賞。蒙福的秘訣和真正智慧的考驗，在於與所有其他財富相比，對神慈愛價值的清醒評估。這種評估導致對祂的信靠，正如詩人透過詩篇 36:7 兩個分句的並列所暗示的那樣，儘管他不是透過明確的「因此」來連接它們，而是透過簡單的連詞。將信靠表現為尋求避難在這裡重現，並帶有其通常關於匆忙和危險的暗示。神的「翅膀」暗示了溫柔和安全。而信靠的理由在「世人」這一稱呼中得到了加強，他們分享了軟弱和必死性，因此需要避難所，在祂慈愛的奇妙中，他們在如此偉大之神的羽翼下找到了避難所。
這首詩跟隨避難者進入他們的隱藏之所，並展示了他們在那裡找到的不僅僅是遮蔽。他們是神的賓客，並作為賓客受到皇室般的款待。聖殿中歡樂的祭司宴席為這個隱喻增添了色彩，但熱情接待賓客的思想更為突出。詩人說的是那種真實而健康的神秘主義語言，沒有它，宗教就是軟弱和形式化的。他對逃往神之人的蒙福描述的根源思想，是他們與神的聯合以及對祂的擁有。卑微信靠的魔力在於，藉此，軟弱必死的「世人」與詩人一直在讚美的榮耀之神緊密相連，以至於他們分享了祂自己，並被祂的充足所飽和，在某種深層意義上飲用祂的喜樂，沐浴在生命的泉源中，並以祂的光作為他們視覺的器官、媒介和對象。這些偉大的句子讓所有的解釋都顯得蒼白無力。它們觸及了無限事物的邊緣，在今生中，只有更近的邊緣進入了我們的視野。生活在神裡面的靈魂是滿足的，真正擁有了唯一足夠的對象。慾望、食慾和需求的種類繁多，需要食物的多樣性，但我們本性的統一性要求所有這些多樣性都必須在「一」中。對象、目標、愛好的多重性是痛苦；合一才是蒙福。我們需要一種持久的良善，一種不斷增長的良善，以滿足並展開無限增長的潛力。除了神，沒有什麼能滿足最狹隘的人類能力。
與祂的聯合是所有喜樂的源泉，正如它是所有慾望真正實現的源泉一樣。在選擇「樂」這個詞時，可能意指伊甸園，因為它與那個名字同源。因此，可能暗示了澆灌那個花園的河流，思想可能是，神賓客的現世生活與那個消失的樂園的喜樂並非完全不同。我們或許很難冒險假設「你的樂」意味著蒙福的神自己所擁有的那些；但即使我們採用那些神所賜予的較低且較安全的含義，我們也可以將基督賜給門徒祂自己的平安，以及祂向忠心僕人保證他們將「進入他們主人的快樂」聯繫起來。牧人和羊群在路邊飲用同一條小溪，在上方飲用同一口活泉。詩人對宗教的構想本質上是喜樂的。毫無疑問，宗教人士有其特有的悲傷來源，他必然被排除在許多摻雜了罪惡的世俗喜樂的泡沫毒藥之外。他生活中的許多事情必然是嚴肅、冷峻和悲傷的。但所開啟的喜樂源泉遠比那些關閉的源泉更深。地表的井（其中許多並不比露天污水溝好多少）可能會被封閉，但在沙漠中卻能找到永不枯竭的溪流。滿足和喜樂從神那裡流出，因為生命和光都在祂的裡；因此，與祂同在的人就擁有這些。「在你那裡有生命的源泉」在「生命」一詞的每一種意義上都是真實的。關於自然生命，這句話體現了創造者與受造物之間比機械創造觀更崇高的構想。泉源將水注入溪流或盆地，並透過不斷的流動保持其充滿。停止流出，這些就會乾涸。因此，所有形式生命的偉大奧秘就像火中的火花、泉源中的水滴，或者，正如聖經在關於人方面所說的，來自神嘴唇的一口氣。在一個非常真實的意義上，生命在哪裡，神就在哪裡，只有透過與祂的某種形式的聯合，或者透過祂力量的臨在（這就是祂自己），受造物才能活著。但這首詩處理的是那些在神翅膀陰影下信靠之人的祝福；因此，這裡的生命並非僅僅等同於物理或自我意識的存在，而必須從其最高的屬靈意義上來理解。與神的聯合是其條件，而這種聯合是透過向祂尋求避難而實現的。這些深刻的話語預示了福音的明確教導，因為它們宣揚了這些真理，但最偉大的宣告仍然未被說出：這種生命是「在祂的兒子裡」。
光與生命是緊密相連的。無論知識、純潔或喜樂被視為符號中的主導思想，還是所有這些都在其中統一，詩篇中深刻的話語都是真實的。在神的光中，我們見光。在最低的區域，「能看的眼睛是從耶和華而來的」。「全能者的氣使人有聰明」。視覺的官能和媒介都來自祂。但與神交通的心靈被照亮了，那些「在光中」的人不能在黑暗中行走。實踐的智慧屬於他們。神的光，就像東方博士的星，俯就來引導朝聖者的腳步。對主權現實的清晰確信是神賓客的獎賞。在其他眼睛除了迷霧什麼也看不見的地方，他們能辨認出堅實的土地和海對岸城市閃爍的塔樓。那光不僅僅是我們用以認知的乾燥之光，它也意味著純潔和喜樂；而「見光」也意味著透過從神自己的純潔和喜樂中衍生出來，而擁有這些。「祂是我們所有視覺的主光」。泉源已經變成了溪流，並帶有向人類移動的趨勢；因為詩人閃耀的圖畫在耶穌基督身上得到了超越的實現，祂說：「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」
結尾部分是基於對詩篇 36:5-6 中神屬性的沉思，以及第一部分中對惡人的沉思所作的禱告。這種對前兩部分的明確指涉，支持了這首詩的原始統一性。對神聖慈愛和公義無限性的信念，激發了為它們對詩人和他的同伴們長久（「延續」字面上的意思）持續的祈求。他不會在祈求中將自己與他們分開，而是先想到他們，然後才想到自己。「認識你的人」是那些在巨大翅膀陰影下尋求避難的人。他們的知識是親密的、至關重要的；這是相識，而不僅僅是智力上的領悟。它是那種能淨化心靈並使擁有者正直的知識。因此，我們在信靠、知識和正直的順序中，看到了與福音中信心、愛心和聖潔順序密切對應的日益像神的階段。這樣的靈魂是「神所能容納的」（capaces Dei），適合接受神慈愛和公義的彰顯；而從這些人身上，這些屬性將永遠不會離開。他們將像祂堅定的屬性一樣穩定，驕傲壓迫者的踐踏之腳將無法踐踏他們，暴力的手也無法將他們從那堅定、安全的地位上挪開。這首詩的禱告比任何僅僅對世俗遷移的排斥更深刻，如果認為它指的是流亡之類的事情，那就太過平庸了。它懇求永遠不要被挪開的居住地，是他神翅膀下或神殿中的安全避難所。基督在說「誰也不能從我父手裡把他們奪去」時回答了這個禱告。那顆已經嘗過神同在所帶來的豐盛、滿足、喜樂、生命充滿和光之清晰的心，唯一的願望就是沒有什麼能將它從那裡拉走。
禱告能贏得先知般的確據。祈求者在翅膀的蔭下安然棲息，放眼望去，只見困惑的仇敵潰不成軍，並看見那結局——這結局揭穿了過犯及其諂媚之言的虛謊。「他們被擊倒」，這與詩篇三十五篇中描述耶和華的使者追趕仇敵時所用的詞彙相同。此處雖未指明是誰執行了他們的敗亡，但唯有一種力量能造成如此不可挽回的毀滅。上帝，那心裡正直者的避難所，終究查出了罪人的罪孽，祂對罪的恨惡已準備好要「擊打一次，就不再擊打」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這首詩跟隨避難者進入他們的隱藏之所，並展示了他們在那裡找到的不僅僅是遮蔽。他們是神的賓客，並作為賓客受到皇室般的款待。聖殿中歡樂的祭司宴席為這個隱喻增添了色彩」：本段反映了改革宗或福音派將聖餐視為屬靈饗宴的立場；其他宗派如天主教主張聖餐為「變質說」（Transubstantiation），而路德宗則主張「同質說」（Consubstantiation）。